Qu’est-ce que la liberté ?

Ces dernières semaines, je me suis plongé dans le Shin Jin Mei (en chinois : 信心銘 Xinxinming), qui est historiquement le premier texte de notre école zen (la tradition chinoise Chan), écrit par Jianzhi Sengcan (en japonais : Kanchi Sōsan (529-613)).

Ce « poème philosophique » est écrit en vers et, comme c’est souvent le cas avec les textes anciens, sa traduction dans nos langues occidentales contemporaines n’est pas si évidente.

Pourtant, cette difficulté donne parfois lieu à d’intéressants courts-circuits entre des concepts qui, au niveau de la signification des mots, ne sautent pas aux yeux à première vue.

Ainsi, Maître Deshimaru (dont je lis actuellement les commentaires) traduit le vers suivant : 良由取捨‎ 所以不如 par : « Parce que nous voulons saisir ou rejeter, nous ne sommes pas libres. », alors que je lis à de nombreux autres endroits la traduction suivante : « Lorsque l’on s’attache à quelque chose et qu’on le rejette, il n’y a pas de « tel quel » . ». (1)

Dans son commentaire, Maître Deshimaru approfondit la signification du kanji 如 (nyo – dernier kanji du verset ci-dessus), dont il dit d’abord qu’il signifie la « véritable liberté ». Et il ajoute également : « La signification de nyo est illimitée et personne ne peut la comprendre complètement. » (2)

Au sens strict du dictionnaire, 如 (nyo) signifie : « ressemblance », « comme », « par exemple », mais aussi : « tathata », une qualité attribuée au Bouddha : l’ « ainsité ». Il en résulte un « court-circuit » intéressant de sens entre : « ressemblance » – « l’ainsité » – « Bouddha » et désormais aussi « liberté ».

Selon Maître Deshimaru, le kanji nyo est apparenté au mot nyorai ( 如来), qui est donc le nom donné à Shakyamuni ainsi qu’à tous les Bouddhas antérieurs. En sanskrit : Tathāgata : « l’ainsi venu » ou « celui qui est parti ainsi ».

Sur Wikipédia (version anglaise), on peut lire : « On considère souvent que ce terme signifie soit « celui qui est ainsi parti » (tathā-gata), soit « celui qui est ainsi venu » (tathā-āgata), soit parfois « celui qui n’est pas ainsi parti » (tathā-agata). Cela est interprété comme une référence au fait que le Tathāgata transcende tous les allers et venirs – tous les phénomènes éphémères. Il existe toutefois d’autres interprétations et la signification originelle exacte du mot n’est pas établie. »

Ce qui correspond à l’aspect « insaisissable », « illimité », « incompréhensible » de 如 (nyo) et de nyorai 如来, tel que l’explique Maître Deshimaru.

Le pas qu’il fait ensuite vers la « liberté » est une approche créative qui s’inscrit parfaitement dans le contexte du Shin Jin Mei. C’est précisément à cause de notre tendance à « saisir » et à « rejeter » que nous ne sommes pas libres de voir les choses telles qu’elles sont (tathatā). Maître Deshimaru : « Même si nous saisissons « ku », il ne décroît pas ; même si nous rejetons « ku », il n’augmente pas. Qu’est-ce que le « nyo » ? Qu’est-ce que la véritable liberté ? Pensez à ce koan aujourd’hui. »

Nos préférences et nos aversions, notre imagination, nos habitudes jettent un voile opaque sur tous les phénomènes que nous rencontrons et bloquent, pour ainsi dire, l’accès à ceux-ci. D’où l’impossibilité d’être « libre », l’impossibilité de pénétrer ce « tel quel » de toutes choses.

(1) Pour un aperçu de toutes les traductions (principalement en anglais) du Shin Jin Mei. En français il existe aussi une version originale en ligne par le poète Stéphane Bataillon

(2) Pour le commentaire et les citations ici de Maître Deshimaru: “Shin Jin Mei, édition intégrale, AZI“, 1975, p.45

Crédits photos : Annemie Van Attenhoven. Les deux images sont tirées de son ouvrage « 100 km danser avec les petites choses », qu’elle a réalisé dans le cadre de ses cours d’art photographique à l’Académie d’Anderlecht. Vous pouvez consulter l’intégralité du livre ici et/ou le commander.